孝道文化家庭毛泽东革命孔夫子文革秦始皇熟悉提出主张

　　别了，别了，我深爱的男人，靠着那些泛黄的温情来存活好痛好痛，爱的越是刻骨铭心回忆越是痛得刻骨锥心，那些不堪回首的往事早已不值得我来凭借它度日，就让那思绪里残存的记忆，渐行渐远，直至最后消失不见……­

　　曾经，伊人肩，我用一种温柔的姿势许诺一生的誓言，当我谓一种粉色为爱情的天长地久之时，却失去了整个春天。

　　也许，只有这样，才可以不为世俗所困，不为情深所伤。也许只有这样，感性的内心世界才会少一些忧伤，多一份明媚。

　　穿梭在被雨覆盖的城市，在泪水和汗水中告诉自己要勇敢起来，打开那熟悉的主页，原来那些曾说好相伴的人，竟再也没有出现过。只是还不明白，为什么就这样失去了？舍不得那些美好的日子，舍不得那些有人陪伴着疯狂，有人陪伴着去追求的日子，一切就像手心的沙，终是握不住也留不下，就让它随风清扬。

　　只是后来，我们都失去了所有的联系。而我的身边，又多了像你一样的很多人群。­

　　郝平正色说：“你千万别这么想，我爱的是现在的苏凤，绝不过问你的过去。只要你对我好，我对你一辈子也不会变心。”

　　失去过的东西，是因为曾经彼此拥有过，只是因为太在乎又或者彼此之间有误会，导致那种熟悉的感觉，早已远去。随着时间的流逝，一切都远了。一味的想寻找那种曾经的味道，只怕再熟悉的地方，似曾相识的感觉，早已烟散人尽。然而彼此没有唱完一首歌，只是我们将那首人生之歌停留在这一片刻，给彼此一个美好的回忆。

　　怅惘窗外，已故至亲又入新坟。乡音传递悲哀，忧思充彻心痛。人都说“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”，也许就是对想故亲思故人的最好描绘。

　　可是我却做不到那份孤傲···人生几何、对酒当歌、挥笔洒脱、­

　　“过分担忧就会伤害你的身体”，这句已不再是爱情中那份思念中的牵绊，而是多了夫妻中的一份至诚的恩爱之情，这份情可以刻骨铭心，可以为爱牺牲，自己再多的苦也不舍深爱的人有半点的委屈。当自己深爱的人有更多的女子喜爱牵挂，小龙女的心头多了一丝欣慰与自豪，却夹杂了朦胧的一层为人妻的醋意。

　　实在说，当时一批“非孝”者，他们对孝道文化的抨击并非全错，但对孝道文化缺乏客观的理性的思考，大半在于以走极端博取虚名尔，所以不仅言行狂悖，且往往自相矛盾但当时的主流舆论还是有所保留的，新锐思想家们集中抨击的不是孝道文化的全部，而是其中荒诞不经的部分。其实他们也十分珍视孝道文化这笔宝贵的文化遗产。毕竟他们也是父母所生，对于孝道有慎重的考量。就是对于儒教教主孔老夫子本人，也存有几分敬畏之心。1920年，陈独秀在《新文化运动是什么？》一文中说：“我们不满意于旧道德，是因为孝悌的范围太狭了……所以现代道德底理想，是要把家庭的孝悌扩充到全社会的友爱。现在有一班青年却误解了这个意思，他并没有将爱情扩充到社会上，他却打着新思想新家庭的旗帜，抛弃了他的慈爱的、可怜的老母；这种人岂不是误解了新文化运动的意思？因为新文化运动是主张教人把爱情扩充，不主张教人把爱情缩小。”可以看出，陈独秀不非孝，他反对的是狭隘的孝道观，主张博爱。中国马克思主义的启蒙者和中国共产党创始人之一的李大钊不仅不“非孝”，就是对孔夫子本人也心存敬畏。1917年2月4日，李大钊在《自然的伦理观与孔子》一文中写到：“余之掊击孔子，非掊击孔子之本身，乃掊击孔子为历代君主所雕塑之偶像的权威也；非掊击孔子，乃掊击专制政治之灵魂也。”20世纪初，以孙中山、章太炎为代表的资产阶级革命派，进一步提出“道德革命”、“家庭革命”口号。孙中山提出了“忠孝、仁爱、信义、和平”等八德目的道德规范，重新解释并赋予其民主主义的新内容。孝道文化遭此一劫并非全无好处，它至少让人们懂得了区别，觉得二十四孝中的那些玩意儿值得重新掂量掂量，孔夫子的劝孝言论也有重新评价的必要，大家的共识是不能将洗澡水与洗澡的婴儿一同倒掉。孝道文化第二劫发生在文革时期。历史已有定论，毛泽东先生是文化革命的始作俑者。文化革命重演了五四时代由“非儒”到“非孝”的历史荒诞剧。1968年10月31日，毛泽东在中国共产党扩大的八届十二中全会闭幕会上谈到郭沫若的观点和《十批判书》时说：“拥护孔夫子的，我们在座的有郭老，……我这个人比较有点偏，就不那么高兴孔夫子。”毛泽东的讲话定下了文革批孔的基调。1973年8月5日，毛泽东又让江青记录下他的七律《读〈封建论〉，赠郭老》，诗云：“劝君少骂秦始皇，焚坑事件要商量。祖龙魂死业犹在，孔学名高实秕糠。百代多行秦政制，十批不是好文章。熟读唐人封建论，莫从子厚返文王。”就在这不久，林彪事件发生了。毛泽东借题发挥：林彪骂我是秦始皇，我赞成秦始皇，不赞成孔夫子。他还说自己是“马克思加秦始皇”。文化革命革的是文化的命，孝道文化自应被归于封资修的旧货色扫进历史的垃圾堆。人们记忆犹新，那个年头讲的是阶级斗争，以阶级划线，无论父子、母女、夫妻、兄弟、姐妹旁及三亲六故，皆要重新站队，做到黑白分明，水火不容，你死我活，六亲不认，方显得有无产阶级的觉悟。于是大义灭亲的“英雄”层出不穷，或儿子检举父亲让老爹锒铛入狱，或妻子揭发丈夫让亲爱的人顶风臭十里，或兄弟相互爆料致对方于死地。同在一个锅里搅勺把子的至亲骨肉，或同室操戈，或同床异梦，或分道扬镳。文革直接的结果是家庭之间的彼此信任毁于一旦，导演了一幕又一幕家庭悲剧，它所造成的亲情隔阂在过了许多年后，伤痕仍难以真正的弥合。文革中的“非孝”行动其所以能一时甚嚣尘上，几乎要颠覆几千年的孝道传统，不独独因为决策者的施政纲领得到雷厉风行地贯彻，以及近百年来非儒思潮的影响，还有一个重要因素是孝道经济基础的改变，国家当时提供财力支持红卫兵大串连以及天安门广场的数次领袖接见，嘴巴没毛做事不牢的娃娃们吃的是公家饭，便可以无碍无挂地举起千钧棒肆无忌惮地横扫一切“牛鬼蛇神”，同时不计后果地将斗争锋芒指向赖以安身立命的家庭及家庭伦理道德，所以传承几千年的孝道文化遭受到了史无前例的破坏，许多家族宗祠被捣毁，保存数百年乃至上千年的珍贵家谱被焚烧，颇具诗情画意的清明节祭祖活动从此冷冷清清，真个是如古人诗中所形容的“清明时节雨纷纷，路上行人如断魂”。毋庸讳言，文化革命制造了中华孝道文化的断层，裂度之大有如地球漂移所形成的东非大峡谷。&sh;&sh;就凭这一点，当年的红卫兵们在回忆青春往事时，能说“青春无悔”？当年的左派们有什么脸面为文化革命辩护？文革中的“非孝”行动的发生不是偶然的。既然以阶级斗争是纲，阶级情就取代了父子情、母女情、夫妻情、兄弟情。若涉及血脉和亲情，就会被斥之为温情脉脉的小资情调，受到猛烈的批判。黑五类要安然无事，唯一的自保良策是选择背叛，面子抹不过去，至少也要将“孝道”的旗帜藏着掖着，有孝敬之举定要“悄悄地，打的不要！”红五类也不能公开张扬孝道，必须回避“孝敬”二字，良心过不去要孝敬孝敬爹娘，也得顺应潮流对此重新包装重新解释，拉上“无产阶级感情”的大旗作虎皮以保护自己。文革中的“非孝”或许不是毛泽东的初衷，或许是历史同他开了一个玩笑，革命的道路没有按他的设计开凿。毛泽东在战争年代，曾提出忠孝问题，他说为民族尽孝就是最大的孝。把“不独亲其亲”、“老吾老”的传统美德，熔炼、提升为革命传统美德。在这种思想道德观念指导下，许多革命烈士通过尽“忠”去实现尽“孝”，积极投身革命，解放全中华的父老双亲，使其从根本上改善政治、经济地位，实践了“最大的孝”，体现了最大的忠。仅就家庭伦理言之，毛泽东也是“非儒”不“非孝”，他1919年10月8日曾写过《祭母文》，历陈母之功劳，育儿之艰辛，赞扬母之盛德高风，治家之精明，表示一片孝敬之心：“养育深恩，春晖朝霭。报之何时？精禽大海。呜呼吾母，母终未死。躯壳虽隳，灵则万古。有生一日，皆报恩时。有生一日，皆伴亲时。今也言长，时则苦短。惟挈大端，置其粗浅。此时家奠，尽此一觞。后有言陈，与日俱长。”哀哀告禀，情真意切，伟大领袖原来是一大孝子也！毛泽东家庭是富农，若他的母亲是普通人家的“富农婆”而不是“皇太后”，在文革年代是要受冲击的，其惨状大概也是他老人家不想看到的。由毛泽东晚年的行事可以看出，他很重亲情，很讲孝道，他虽然是伟大的智者，但革命与孝道的关系始终没有摆平，留下了许多遭人质疑的思想漏洞。孝道文化第三劫发生在改革开放时期。用今人的眼光看封建时代的孝道，如同前朝留下的古董千层底老布鞋，虽然合脚但已不时兴更不时髦，咋看咋别扭。改革开放年代，国门打开，西方的价值观念传入，国人仰慕西方人的家庭观念和相处方式，不孝者从西方人的行事方式中找到了“非孝”的理由，于是本来就已非常淡薄的孝道再次被稀释；另一方面，一些暴发户成了疯狂的孝子，仗着腰缠万贯，大办丧事，广占可耕地，大修“椅子坟”，甚至焚烧一沓沓来敬告祖宗：他的儿子真的发财了！

[导读]： 遍体鳞伤的我举着沉重的脚步将继续脚下的路，悲痛已成了往事我更要学会坚强，人生的路还很漫长我决不可以呆滞在沮丧，倦怠于忧伤！谁的一生都是笔直的呢？

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